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14 Adar 5783
6-7 de Marzo de 2023
¿Cómo termina la historia de Ester? Una mirada a la historia de Iosef
Una característica de las narraciones bíblicas es que evocan indirectamente otras historias en el canon a través de la repetición de palabras, expresiones y temas comunes. A través de la identificación de similitudes en la superficie, esta técnica literaria invita al lector a poner las historias en diálogo, lo que permite descubrir nuevas capas de significado para ambos.
Meguilat Ester es un ejemplo magistral de este recurso. A lo largo de sus 10 capítulos, el lector atento puede escuchar los ecos de la historia de Iosef tanto en las características generales del arco narrativo como en el uso de expresiones específicas presentes en ambas historias.
Las historias de Ester y Iosef tienen lugar en la diáspora, en Persia y Egipto, respectivamente, y describen los peligros de una minoría que vive bajo el poder extranjero. Para muchos, las historias describen el “éxito” en la diáspora. Iosef es un “hombre hecho a sí mismo”, un esclavo que llegó a la cima del poder político egipcio. Mordejai y Ester realizan hazañas similares, pasando de ser víctimas potenciales del genocidio a ocupar los cargos políticos más importantes de Persia.
Otro hecho que llama la atención es que Dios no actúa en el transcurso de los acontecimientos de la Historia y no es mencionado en ambas narraciones. En un canon como el de la Biblia hebrea en el que Dios se esfuerza por salir de su inercia cósmica para interactuar con la humanidad, no se trata de un dato despreciable.
¿Cuál es el significado literario de la ausencia de Dios en estas narraciones? Ahora, si Dios no está explícitamente en control de la historia, como en el libro de Éxodo, ¿quién lo está? Los dos textos sugieren que, en ausencia de Dios, el destino de la humanidad está a merced de los miedos, ambiciones y extravagancias del poder político y económico concentrado en manos de unos pocos. Con mucha suerte, perspicacia y estrategia, es posible sobrevivir a esta realidad.
Los reyes son, en este contexto, los señores del mundo. Al comienzo de la narración de Ester, Ajashverosh es presentado como rey de 127 naciones, posiblemente rey de todo el mundo conocido, quien, en medio de fastuosas fiestas y su perpetua embriaguez, decide sobre el futuro de la humanidad. El Ajashverosh de la historia de Iosef es Faraón, un déspota cuya incesante angustia lo desvela por la pérdida de su poder monárquico (Gén 41:8).
Los dos gobernantes son diferentes. Ajashverosh vive en su propia realidad, dentro de los muros del palacio, mientras que las decisiones sobre el destino del reino las toman otros. La sorpresa que muestra cuando conoce el contenido del edicto real para exterminar a los judíos, que él mismo autorizó (Ester 7:5), evidencia su alejamiento de las cuestiones fundamentales del reino. El faraón, por otro lado, es un ejemplo de un gobernante que no confía en su entorno y tiene necesidad de control. Los sueños que lo atormentan revelan su talón de Aquiles: el miedo a perder el control sobre una de las riquezas más importantes del mundo antiguo, la comida. No por casualidad, ejecuta a su ministro de agricultura, alias panadero, en quien no confía.
Estas diferencias explican cómo los héroes inesperados de las historias ascienden a sus posiciones de poder. José, sintiendo el miedo del Faraón de debilitarse como monarca debido a una grave crisis económica/alimentaria, ofrece la interpretación del sueño que aborda este miedo. No solo eso, inmediatamente ofrece la solución que aplaca la inquietud del monarca egipcio. Ajashverosh, por otro lado, se aleja de la vida del reino y es inaccesible incluso para los miembros de la corte que no podrían tener contacto con él, bajo pena de muerte (Ester 4:11). Por lo tanto, Ester y Mordejai necesitan actuar en la clandestinidad, sin comunicarse directamente, sin revelar su relación y sus verdaderas identidades. Al final, ambas narraciones recurren al gesto real de pasar el anillo para demostrar la importancia de Iosef y Mordejai como brazo derecho y número dos en la jerarquía de poder de los respectivos monarcas.
Las dos historias celebran, a primera vista, la capacidad del pueblo judío para sobrevivir en una diáspora hostil, lo que implica la necesidad de integrarse al poder político local. Sin duda, este es un mensaje fundamental del texto. Sin embargo, ella no es la única. En la historia de Iosef, puede proteger a su familia y alimentarlos durante una hambruna. Sin embargo, el texto se vuelve crítico con él, ya que la población egipcia se empobrece al transferir todas sus riquezas (dinero, ganado, tierras y, finalmente, a sí mismos, vendiéndose como esclavos) al faraón. José es un instrumento para que el Faraón acumule más poder. Tu seguridad y la de tu familia depende de tu capacidad para mantener el poder del Faraón. El poder de Iosef es frágil, como sugiere la continuación de la historia: “Un nuevo rey fue entronizado en Egipto que no conocía a Iosef […]” (Éx 1:8).
El libro de Ester aparentemente termina con una nota más optimista. Los judíos logran resistir las explosiones de violencia contra sus comunidades y Mordejai, al igual que Iosef, se eleva al puesto de número dos del imperio. Excepto por una pequeña expresión que nos retrotrae a la historia de opresión más conocida de la Biblia hebrea. La Meguilat Ester dice, en su último capítulo, que Ajashverosh impuso impuestos sobre su dominio en la tierra y en las islas (Ester 10:1), haciéndose eco, casi literalmente, del comienzo de la represión de los israelitas en Egipto (Ex 1:11). Aunque no tenemos continuación de esta historia, su autor parece decir que no necesita escribirla, porque ya fue escrita en Éxodo.
De esta forma, las dos historias que celebran nuestro éxito de supervivencia terminan con una clara advertencia: en una sociedad donde se otorga mucho poder a unos pocos individuos, sin mecanismos de control, un ligero cambio en el ánimo político puede tener consecuencias catastróficas. Por lo tanto, la tradición judía no celebra el poder ni a sus gobernantes. Pero recuerda incesantemente sus relatos como un acto religioso de vigilia.
Rabino Lucca Myara
Congregação Israelita Mineira
Belo Horizonte – Brasil